[149] 儒家，特别是理学家，一般都把睿、智说成是道德范畴，指一种德性。

魏了翁的哲学思想，用他自己的话说，就是三才一本，道器一致。[35]《心》，《北溪字义》卷上。

死生在我，威武不能屈也。他还对朱熹哲学中的心学思想进行了一定的批判。这样，还要格物致知干什么呢？他进而又说：心虽不过方寸之大，然万化皆从此出，正是源头处。这个层次自上而下，有天命，有太极与理，有道与性，有物及日用人事。如果只讲一贯而不讲物，就是只有主体而无客体。

[232]《别集·指南后录》，《文山先生全集》卷十四。以前是异端谈禅，学者犹知禅学自为禅学。于是涣然自信曰：作圣之功其在兹乎。

客观事物不离心而存在，心就在事物之中而为事物之体，他好像把心泛化了，但心并没有离开主体，因此，仍然是心学唯心论。[97]《答陈惟浚》，《明儒学案》卷三十七。[27] 天地间一切都在变，而事物之变都是一气所为。他的工作正是把心性合而为一。

[30]《泉石为顺德张氏题》，《白沙子全集》卷十。但他把性说成虚明静一之体，同朱熹所谓虚中有实、虚实为一的说法毕竟不同。

这一点，为王阳明所吸收，但王阳明比他更彻底。[89] 他认为讲天理则无我无物，无自私之心，因此，天理就是良知。这些必须以心学即立德之学为根本。义利分两途，析之极毫芒。

[11]《明史》卷二百八十三。但道虽至大，却得之于一心之微。这同陆九渊的六经皆我注脚的说法是一样的。他又说：混沌固有初，浑沦本无物。

凡学皆然，不止学诗，即此便是科级。他回答说：孔子教人，文行忠信。

陈献章提出得此把柄，则宇宙在我。如果大本不立，读书讲论，只能是依附他人之见。

正如陈献章所说，把柄在手，宇宙在我。但他已经发现并公开指出了朱熹哲学的矛盾，即心与理没有完全合一，用力之方也就无法一致起来。三先生之言各有所为而合一用功乃尽也。所谓迷途未远，就是吴与弼所说的圣贤可学。因为人的大脑是物质长期发展的产物，是特殊物质，是反映客观事物的器官。只有存得虚明静一之体，才能发而为用，如果不能存得虚明静一之体，积累越多，越乱吾神，只是随人说话而已。

他有时又以理为体，义为用。[60]《与贺克恭黄门》，《杨园先生全集》卷三。

他不仅从心学观点克服了朱熹心理为二的矛盾，而且克服了心物为二的矛盾，真正做到了内外合一，即合客观于主观，以主观吞并了客观。陈献章所谓中庸之学，就是心学，是讲诚者物之终始，不诚无物。

[56]《与湛泽民，又》，《白沙子全集》卷三。一步步思考下去，循序渐进，就会达到至处。

他说：天地间一气而已，屈伸相感，其变无穷。这一思想，在王阳明后学那里有所发展，这是值得注意的。[50]《道学传序》，《白沙子全集》卷一。陈献章认为，心本体所具有的这种作用，是一种自然作用，绝无人力安排。

天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。[86]《答阳明王都宪论格物》，《明儒学案》卷三十七。

[29] 这是说，混沌有初开时，万物都在自然流行变化之中，但吾心之一却是看不见、摸不着的虚无。这是唯物主义的观点，也是人类常识所能了解和接受的。

他认为人的根本特征是具有理性，而理性来源于自我，耳目之欲则是人与禽兽共有的，因此，要自觉地认识并把握自己的理性。[8] 这里说，他从吴与弼学习后，还没有真正解决问题。

[80]《语录》，《明儒学案》卷三十七。同时，他还承认有一个理本体。但他并没有否定程颐天理人欲之说。无我就是无我之私，不以耳目之欲、形体之弊害吾心中德性。

二、湛若水 湛若水（1466－1560），号甘泉，广东增城人，从学于陈献章，明弘治十八年（1505年）进士，后为侍读，历南京礼、吏、兵部尚书。不是理兼乎事，而是心兼乎事，物者心之物也。

[22] 他用佛教语言讲儒家思想。[43] 这一点，特别为湛若水所继承和发展。

[73] 他和陈献章一样，以心为天地万物本体。圣学信匪难，要在用心臧。